.ortodox tro
 

Святая Троица – величайшая из икон

Аудиофайл. Читает Наталья Хедлунд



 



Святая Троица – величайшая из икон

Икона Андрея Рублёва Святая Троица является венцом христианской теологии. Ее смысл - это самое Евангелие: ”Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”. (Ин. 3:16).
   Рублёв жил в тяжелый период истории русской православной церкви, но он обладал даром любить. Не имея в сердце любви он не смог бы написать самую значимую для Христианства икону, которая своей простотой отражает истинную суть Бога, а именно: единство в трех ипостасях. Бог триедин в своей любви. ”Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь”. (1 Ин. 4:8).
   Любить в одиночестве невозможно. Когда два человека любят друг друга, они ощущают присутствие любви, предполагающей появление третьего, поскольку любовь, по своей сути, не может существовать только для двоих.   Любовь всегда триедина. Бог есть любовь и потому он триедин.
   Икона Рублёва приглашает нас на самый первый собор, который состоялся ни в Иерусалиме или Никее, но внутри самого Бога. Прежде чем принять облик, изображенный на иконе, Господь своим могущественным ”Да будет так” сотворил свет, воду и твердь земную, зелень, травы, деревья, звезды, солнце и небесные тела, птиц, рептилий и млекопитающих. Он взглянул на свои творения и увидел, что это хорошо. Потом случилось нечто совершенно иное. Это как если бы Господь сделал перерыв, сел и начал размышлять. Именно за этим размышлением приглашает нас проследить Рублёв, за размышлением, итогом которого стало решение: ”сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему”. (Быт. 1:26). И стало так. ”И сотворил Бог человека по образу Своему”. (Быт. 1:27). Согласно учению православной церкви наше подобие Богу состоит в свободе, прежде всего, в свободе любить как он, чтобы в полноте своей любви уподобиться Господу.
   Икона Рублёва приглашает нас также на вечерю. В рисунке имеется просвет, и сквозь него, через всю Библию, от Книги Бытия до Откровения Иоанна Богослова, звучит призыв Господень, его последний зов к нам: ”Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною”. (Окр. 3:20).
   Три ангела слушают друг друга. Три Божественных лика обращены друг к другу, вопрошающие, ждущие и готовые дать ответ. Важное значение для иконы имеют руки. Здесь, в спокойных руках Отца, отражен тот творческий перерыв, что царил над миром перед тем, как на шестой день был создан человек, в то время как и в седьмой день руки Отца отдыхали, ибо сказал он, что все сотворенное им хорошо, даже вечером шестого дня. Так совершено было все (Быт. 2). Он не перестал работать, ибо божественное сотворение человека не было завершено к вечеру шестого дня. Был создан образ, но не подобие. В душу человека заложена свобода, позволяющая делать выбор между любовью и ненавистью. Эта православная мысль противоречит детерминизму. Это - главная тема произведений Достоевского. Ни для кого не существует особого предназначения и ничто в этом мире не предопределено. Последнее слово за человеческим духом. Последнее слово звучит с креста: свершилось.
   Подобие воплощается во втором Адаме - Иисусе, и совершенствуется в святом Духе.      
   Богоподобие человека воплощено в ”Теосисе” - обогожении. Человек изначально несовершенен, ребенком он учится ходить и говорить, растет и взрослеет. Поэтому руки Творца не перестают трудиться и в субботу - день отдыха. Согласно Иринею Лионскому, Сын и Дух святой являются руками Отца. Полное соответствие образу и подобию Божьему наступит тогда, когда люди станут ”причастниками Божеского естества”. (2 Петр. 1:4).
   В Ветхозаветные времена Отец, Сын и Дух святый появляются в виде ангелов. Это происходит, когда Господь посещает Авраама и сару, как описано в Быт. 18. В Священном писании сказано, что Господь явил себя Аврааму. Подняв очи свои, он увидел трех мужей. Тогда встал он и ”побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши”. (Быт. 18:2-4). Обращение к  Аврааму и Саре и их упоминание происходит как во множественном, так и в единственном числе.   
   Величайшая из икон приглашает нас не только в терпентинную рощу, но и на самый первый, внутренний собор, где Господь, в трех ипостасях, представляет свою теологию экономии: сотворение человека по образу и подобию Божию, его искупление через сына и освящение через святого Духа. Конкретный пример действия теологии экономии видим мы во время удивительной встречи с Авраамом, чье семя будет многочисленно как песок на берегу морском, и Сарой, которая, вопреки здравому смыслу, когда святой Дух снизойдет на нее, родит обещанного сына. Решение о посещении Авраама было принято на внутреннем соборе еще до сотворения человека.
     В беседе трех ипостасей присутствует печаль. И отчасти укор. Печаль и укор являются частью свободы, ведь ею можно злоупотребить и тогда плачут оба - тот, кто эту свободу предоставил и тот, кто ею злоупотребил. Дающий свободу укоряет (”кто сказал тебе, что ты наг”? (Быт. 3:11) и злоупотребивший ею (”жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел”. (Быт. 3:12).
   Человек волен спрятаться от Бога, но Господь также волен отыскать его. История человечества - это история поиска людей Богом. Адам, ”Где ты”? (Быт. 3:9). Отсюда печальная атмосфера беседы. Господь знает что значит создать человека свободным. Знает он и цену искупления грехов человеческих. Теория экономии включает в себя кенозис Бога, его опустошенность, его смерть через агнца, закланного еще до сотворения мира. Русский писатель Борис Пастернак описывает Божественную теологию опустошения следующими словами: «Он отказался без противоборства, как от вещей, полученных взаймы, от всемогущества и чудотворства, и был теперь, как смертные, как мы». Эти строки как нельзя точно передают смысл иконы.
   Во время того самого творческого перерыва, который запечатлен на иконе, было принято решение о сотворении человека и о его спасении через добровольное страдание сына. Его рука на иконе изображена в движении. Он указывает на чашу, которую ему суждено испить в Гефсимании, с горечью оплакивая Иерусалим и скорбя: ”Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия” (Мат. 26:39). Чаша эта существовала с самого начала, с момента заклания агнца. Он благословляет чашу, он готов заплатить за спасение человека и его болезненный путь в царствие Божие.
     Рублёв любил. Поэтому он воспринимает Бога как любовь. ”Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Ин. 15:13). Такая любовь всегда жертвенна. Сквозь истинную любовь всегда проглядывает крест, ибо Отец - это любовь, распинающая на кресте, Сын - любовь распятая, а Святой дух - любовь побеждающая. Не следует ли всем троим иметь нимбы с крестами? На некоторых иконах они изображаются именно так. Ибо, как говорит св. Иоанн Златоуст, все трое – служат нашему спасению. И потому Иисус передает этот завет своим ученикам: будьте слугами каждому!
   Троицей, в ее ипостасях, приготовлена на престоле евхаристия, благодарение, вечеря. У престола есть свободное место. Оно предназначено нам. К этому столу, к Божественной трапезе есть путь.
   В православной церкви, в день Троицы величайшая из икон стоит у амвона. Евангельский текст на Троицу взят из седьмой главы Евангелия от Иоанна: ”В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.’ Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него” (Ин. 7:37-39).
   Чтобы никто не подумал, что призыв этот верен только в последний день великого праздника, он повторяется в Книге Откровения: ”Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною” (Откр. 3:20).
   Величайшая из икон повествует о приходе Божием в
терпентинную рощу, к столу земному и о пути человека в царствие Божие, к Божественному престолу.

Текст: Бенгт Похьянен
Перевод на русский: Наталья Хедлунд

 

Tillbaka till Ortodox tro